Atma (soul) first, second chariot, driver third buddhi, horse - that is your sense organs.
One driver (intelligence) is conducting horses (senses) with the help of ropes (mind), that is manas (mind). Rati means owner. That chariot owner, body owner – atma (soul/Self).
첫째가 아트마(영), 두번째가 전차, 셋째가 전차드라이버 붓디, 그 다음이 말. 너의 감각기관들이다. 드라이버(이성)은 말(감각기관)을 지휘한다, 로프(마음)의 도움을 받아서. 그것이 마나스(마음)이다. 라티란 주인이다. 전차의 주인. 몸의 주인은 아트마(영/자신)이다.
Your body is one cart: driver buddhi. Buddhi, manas are separate. Both are expressed with only one English word: mind. Mind you can not understand. This is not a real word, only using mind is so wrong… that is purified, mind (is) buddhi, unpurified mind means manas, you can understand.
네 몸은 마차이다, 운전자는 붓디, 마나스는 분리시킨다. 영어에서는 이 두가지를 오직 mind라 표현한다. Mind로는 이해못한다. 이것은 실재의 단어가 아니다. 오직 마인드라고만 하면 틀리다. 순수 마인드는 붓디, 순수하지 않은 마음은 마나스. 이해하는가?
Sarati is driver - is a good driver, you want a good driver. Manas means, that is rope. You put it horse rope (you harness a horse (senses) with rope (mind)). Driver is good driver, it is a good road. Then you are reaching your place. Bad driver, drinking driver, if he wants to take you to one place he is going to fall down.
사라티란 좋은 드라이버다. 너는 좋은 드라이버이기를 원한다. 마나스는 로프다. 말의 로프를 잡아라(말(감각기관)에 로프(마음)로 마구를 채워라)
그것이 좋은 운전자다. 그래야 네가 원하는 곳으로 갈 수 있다. 나쁜 운전자는 음주운전자다. 만약 어떤 곳으로 가더라도 그는 가다 넘어질 것이다.
Atma, Indriya and buddhi, that 3 one place (senses and buddhi (intelligence) and atma (soul) should be oriented in one direction). You take first. First you clear (purify) your body, outside (pysical) body. Atma is one of the light (atma is the light of awareness). That is all. Chetana (consciousness) That light you want. Light after all working (when awareness is not hindered), your body, mind and sense organs are working. No light: dead completely.
아트마, 인드리야 그리고 붓디 이 세가지는 한곳에 있다(감각기관, 붓디(이성) 아트마(영) 한 지휘부를 중심으로 한다. 너는 먼저 몸을 정화하라, 물리적인 신체. 아트마는 밝음의 하나다. (아트마는 각성의 빛이다) 그것이 전부다. Chetana(의식)가 밝기를 너는 원한다. 밝아진 다음 뭐든 할 수 있다, (각성되었을 때 그 무엇에도 방해받지 않는다) 너의 몸, 마음 그리고 감각기관들이 활동한다. 밝아지지 않으면 확실하게 죽는다.
That is why first you take your body clean. First body clean, after automatically nervous cleaning. Your sense organs you take breathing, breathing, breathing, breathing, breathing, breathing, after increasing your fire inside. After one by one is cleaning, your mind automatically, gradually, is taken into control. Your thinking capacity, that time (when body and mind have been purified) is coming (increasing). Now it is not coming, your thinking capacity. You can understand.
이것이 첫째로 네 몸이 정화돼야 하는 이유이다. 첫째로 몸 정화 그 다음에 자동으로 신경계정화. 감각기관을 위해서 호흡하고 호흡하고 호흡하라. 네 내부의 불이 켜질 때 하나씩 정화될 것이다. 네 마음도 점차 자동으로 조절될 것이다. 네 생각하는 능력,(몸과 마음이 정화되었을 때)그때 증대된다. 아직이다, 너의 지력이 아직이다. 이해하는가?
First you want thinking capacity. That is real or not real? This is good or bad? This is thinking! Now you are not thinking anyone (in reality). You consider as thinking: “I will go to bed, I will take money - I will go to..." - same I am thinking. Inside not thinking. Real fact (truth) not thinking now. Now starting real fact thinking capacity first. After mind cleaning. Buddhi, your buddhi after your mind is sending buddhi. (thinking with manas (lower mind) is not real thinking, it is driven by the senses. After purification has taken place, thinking is activated in the higher mind. Instead of concern with good or bad, Buddhi is only interested in truth)
먼저 너는 지력을 원해야 한다. 그것은 실재인가 아닌가? 이것이 좋은가 나쁜가? 지금 너희들은 궁극에 대해 생각하지 않는다. 너희들은 이런 생각에 몰두한다” 자러가야지, 돈벌어야지, 00해야지” 등등, 내면은 생각하지 않는다. 궁극적 진리는 지금 생각하지 않는다. 지금 생각하기 시작하라, 먼저 마음이 정화되고 난 후에, 붓디, 네 마음을 붓디로 보낸 후.마나스(하위마음)적 생각은 실재적 생각이 아니다. 그것은 감각에 의해 좌우된다. 정화를 한 후에 생각은 상위의 마음으로 활성화 될 것이다. 좋고 나쁜 것을 분별하기 대신에 붓디는 오로지 진리,궁극에만 관심갖게 될것이다.
This is real or bad? Good or bad? Bad is thinking manas (lower mind). "This is correct, this is real" - (truth) is thinking (this is) buddhi (higher mind). Are you understanding the difference? Are you taking buddhi? Buddhi after he is telling, he is taken our control.
이것은 실재인가 나쁜것인가? 좋은것인가 나쁜것인가? 나쁜것은 마나스(저급한마음)를 생각한다. “이것은 맞다, 이것은 실재이다”, 진실은 붓디(고급의 마음)를 생각한다. 이것의 차이를 알겠는가? 붓디에 대해 말하는가? 그가 붓디를 말한 후 그는 우리의 통제를 따를 것이다.
God is making your sense-organs only for outside looking possible. Inside not going.
This is Upanishad I am telling. Upanishad I telling. Paranthi Kani. Kani means sense-organ Indriya. Paranthi kani outside looking possible. Not going inside. Inside very big, very bright. Inside what is there? Outside is looking! There is looking, there not outside. Only for not outside. Inside is reflection outside. You can understand. God is making your sense-organs only for outside looking possible. Inside not going. But how is it possible inside you looking?
신은 우리의 감각기관을 오로지 외면으로만 향하도록 만들었다, 안으로는 향하지 않는다. 우파니샤드가 말한다, 내면은 매우 넓고 밝다. 내면, 그것은 어디있나? 그것을 보라, 그것은 외부가 아니다. 내면은 외면의 반영이다. 신은 너의 감각기관을 만들었다, 오직 외부세계를 볼 수 있도록. 내면으로는 향하지 않는다. 그렇다면 어떻게 해야 내면을 보는 것이 가능한가?
Antaratma (internal soul) you looking! Impossible! But how is! I will be looking!
Vira means real yogi. Inside you take the sense-organs. Complete inside he is taking possible.
너는 볼 수 있다 내면의 영혼을. 그러나 어떻게! 나는 볼 것이다! Vira란 리얼요기이다. 내면의 감각기관을 깨우라. 가능하다, 확실하게 내면을 볼 수 있다.
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